Hridaya Kshetram

La vie se déroule, vous demeurez
Vendredi matin, 24 octobre 2025

La première question a été posée en tamoul.

AMMA :  Il n’est pas possible d’avoir une famille et d’être par la suite totalement détaché. Mais dans ce cas, vous pouvez avoir de la dévotion et être dans l’abandon. Bien sûr, ce n’est pas très facile, mais pour certains, cela survient tout simplement.

Le détachement total, virakti, ne survient que pour quelqu’un qui est un renonçant accompli. Mais pour celui dont le prarabdha est de soutenir une famille et de mener une vie normale, il devrait au moins avoir de la dévotion, car c’est la voie. Abandonnez-vous, quel que soit votre prarabdha ou votre karma. Accomplissez-le et menez-le à son terme avec dévotion et abandon, afin que l’ego ne puisse plus exister.

Ainsi, virakti, c’est le renoncement total ; c’est l’ultime aboutissement, mais ce n’est pas possible pour tout le monde. Le même but peut être atteint par la bhakti, c’est-à-dire saranagati, l’abandon.

Question : En Occident, l’accent est fortement mis sur le travail corporel : la psychothérapie, la somathérapie et les pratiques de guérison qui s’y apparentent. Pourtant, les enseignements spirituels disent que le corps lui-même n’est qu’une projection : des sensations qui apparaissent et disparaissent, constituées à partir de samskaras passés. En tant que praticien en travail corporel, comment peut-on travailler avec des personnes qui s’identifient fortement à un diagnostic ou à une maladie, comme le cancer ?

AMMA :   Personne ne peut dépasser son karma. Les actions que nous avons accomplies ont produit ce corps. Et tout ce que nous faisons maintenant créera le suivant. La seule liberté que nous ayons, c'est de mener dès maintenant une vie disciplinée. On ne peut rien faire concernant le passé : il est déjà accompli, terminé. Quoi qu’il arrive à ce corps, nous devons en faire l’expérience. Lorsqu’une maladie survient, nous disons : « Elle est là. On n’y peut rien. »

Mais dès à présent, si vous menez une vie pure et disciplinée, cela vous apportera un avenir juste. Personne ne connaît son prarabdha. Alors, une fois que cela survient, vous devez l'accepter et aller au-delà du corps pour Réaliser qui vous êtes. Parce que vous n'êtes pas le corps. C'est l'identification au corps qui crée sa réalité.

Question : Donc, lorsque vous faites l’expérience du Soi comme n’étant pas le corps, la maladie disparaît-elle, ne serait-ce que pendant un certain temps ?

AMMA : Non, rien de tel. Même les plus grands saints ont eu des problèmes avec leur corps. Beaucoup d'entre eux, même Maharshi. Tous ont traversé des difficultés corporelles, mais ils savaient que ce qu'ils étaient n'était pas le corps. Ils avaient dépassé l'identification au corps. Et c'est un enseignement pour toute personne qui rencontre un problème : vous pouvez voir que c'est le moment de ne pas vous identifier ; et de savoir : « Ce n'est pas moi qui souffre. »

Question : Un jour, alors que j’étais assis auprès d’un maître zen, j’avais un gros problème au genou. Il était en samadhi, et j’étais assis auprès de lui. Soudain, il n’y avait plus de genou, plus rien, seulement un vaste espace. Et lorsque je suis revenu de cet état, la douleur avait disparu.

AMMA :   C’est bien.

Question : D’où ma question : le samadhi a-t-il un quelconque effet bénéfique sur le corps ?

AMMA : Bien sûr. Il vous emmène au-delà du corps et vous fait réaliser qui vous êtes. Dans le samadhi, il n'y a pas de conscience du corps : vous oubliez le corps, vous oubliez la douleur, vous oubliez tout. Dans cet état, oui. Mais ce samadhi ne vient pas simplement comme cela. Vous ne pouvez pas prendre une pilule pour entrer en samadhi ; ce n'est pas possible. C'est la grâce divine.

Pour celui qui est allé voir le maître zen, c'était un événement spontané. Cela n'arrive pas à tous ceux qui vont le voir. Un jour, quelqu'un est venu trouver Ramana et lui a demandé : « Pouvez-vous me toucher et me faire entrer en nirvikalpa samadhi ? » C'est ainsi que Vivekananda l'a reçu de Sri Ramakrishna. Mais Ramana lui a demandé : « Êtes-vous Vivekananda ? »

La question qui se pose alors, c’est que les deux doivent s’accorder : c’est un événement spontané, et non quelque chose que l’on peut produire. Tous les jnanis ne peuvent pas induire un état de samadhi à tout le monde ; ce n’est pas possible. Parfois, cela se produit par grâce, et non par la volonté de qui que ce soit. Vous ne pouvez ni le fabriquer ni le forcer. Cela dépasse la logique.

Mais c’est vrai : le samadhi est au-delà du corps. Dans cet état, vous faites l’expérience de la paix ; il n’y a pas de souffrance. Vous Réalisez : « C’est mon état véritable. Le corps n’est pas réel. »

Plus tard, si votre prarabdha vous amène à traverser des expériences corporelles, vous pouvez encore avoir à les traverser, mais avec la connaissance que « je ne suis pas cela ». Vous savez déjà ce que vous êtes. Dans l’ignorance, vous souffrez. Dans l’identification, vous souffrez.

Mais une fois que cette connaissance s’est éveillée, il n’y a plus de souffrance. Du point de vue du Suprême, il n’y a ni corps, ni maladie, ni médecin pour la soigner. Qui est là ? S’il n’y a pas de corps, où est donc le remède ? Pourquoi y aurait-il un remède ? Tout cela fait partie du mensonge. Et pourtant, nous vivons et mangeons dans ce mensonge ; toute cette histoire s’y déroule, mais l’histoire elle-même est fausse.

Cela ne signifie pas que l’on ne doit pas aller chez le médecin. Vous faites tout ce qui est nécessaire dans l’instant pour rendre les choses plus confortables. Il n’est pas nécessaire de souffrir inutilement. Nous devrions faire le maximum, en suivant cette discipline, afin de ne pas avoir de problèmes avec le corps.

Question : La beauté est partout et en toute chose. Avec le juste accord en méditation, elle peut être pleinement vécue. La paix, la dévotion, l’amour, la foi, l’harmonie, la grâce : est-ce que ce sont comme des champs auxquels nous devons nous accorder ? Pour vibrer avec eux et vivre sans créer de nouveaux attachements ? Pourquoi cherchons-nous à tirer profit des autres, plutôt que de nous accorder directement à ces champs ?

AMMA : Tant de questions ! (rires) De quoi s’agit-il ? Y a-t-il une seule question qui se présente à nous ? Je vais peut-être les prendre une par une.

Question : Tout d’abord, la paix, la dévotion, l’amour, la foi, l’harmonie et la grâce sont-ils des champs auxquels nous devons nous accorder ?

AMMA : La beauté n’est rien d’autre que votre Soi. Le Soi est beauté. Le Soi est amour. Le Soi est harmonie. Le Soi est grâce. Qu’y avait-il d’autre dans votre liste ? La foi, la dévotion, tout cela est là. Si vous allez profondément dans cela — dans la méditation, dans cet état d’être — vous en ferez l’expérience comme d’Une seule chose, et non comme de choses multiples. Soundaryam, la beauté, n’est rien d’autre que le Soi. Le Soi est amour. Question suivante !

Question : Pourquoi cherche-t-on à tirer profit des autres, au lieu de s'accorder directement à ces champs ?

AMMA :  Oui, oui, vous le pouvez. Mais où sont les autres, dites-moi ? Si vous voyez le Soi — et que ce Soi seul existe partout — alors où sont les autres ? Néanmoins, il est bon d’être dans cet état, de ne pas trop dépendre des autres, car Cela pourvoit à tout.

Tout est déjà là. Si vous êtes en contact avec le Centre, tout vient à vous. Vous n’avez pas besoin de mendier quoi que ce soit, pas même sur le plan matériel. Pas même de l’attention ou de l’amour ; vous n’avez pas à les mendier. Tout est là.

C’est l’accomplissement ultime. Il faut en faire l’expérience. Si une telle possibilité existe, nous devrions la saisir. Ceux qui sont entrés profondément dans cet état le savent ; les choses viennent sans soutien apparent. Parce que le Soi est tout et en tout ; Lui seul existe.

Même la main secourable d’un autre est le Soi. Mais pour cela, nous devons dépendre totalement de Cela, svaashraya, de cette dépendance au Soi. Alors, nous en ferons l’expérience.

Question : En Occident, les dieux et les déesses — comme ceux de la mythologie grecque — sont souvent considérés comme des archétypes. Carl Jung disait qu’ils représentent certaines énergies. Mais en Inde, Ramana Maharshi dit que puja, mantra, japa, tout cela sert à rendre le mental concentré en un seul point, afin qu’il puisse Réaliser le Soi. Ma question est donc : est-il nécessaire de faire des pujas ? Ne peut-on pas simplement marcher sur la plage et profiter des vagues, sans tous ces rituels issus des Vedas ?

AMMA : Voyez, les Vedas comportent deux parties : l’une est consacrée aux pujas et aux rituels, l’autre au Vedanta. La fin des Vedas, le Veda ultime, c’est le Vedanta.

Le Vedanta est la connaissance suprême de ce que vous êtes. La partie rituelle est la partie karmique : les devoirs accomplis en tant que karma. Un maître de maison devrait faire des pujas et tout cela ; pour chaque chose, des prescriptions sont prévues. C’est la partie karmique.

Le Vedanta est la connaissance suprême : Réaliser qui vous êtes. Celui qui est déjà suffisamment mûr pour cette connaissance peut la recevoir, où qu'il soit. C'est la vérité ultime. Il n'est pas nécessaire que chacun accomplisse des rituels pour atteindre le Suprême, non. Ceux-ci servent un autre objectif ; ils n'ont rien à voir avec le Suprême.

Question : J'ai quelques problèmes neurologiques ; cela affecte ma concentration en méditation. Plus j'essaie de me concentrer sur un seul point, plus les tremblements (dans les bras et les jambes) augmentent. Si je relâche et me détends, c'est plus facile. Auriez-vous des suggestions pour apaiser ces nouvelles difficultés ou pour travailler avec elles ?

AMMA : Même mes mains vont où elles veulent, elles ne restent pas en place ! Que puis-je faire ? Même Ramana Maharshi avait des problèmes nerveux (Amma dit cela en montrant son oreille). Il avait ce genre de problème. Mais pendant la méditation ou la concentration, voyez, parvenez à la connaissance, allez au-delà du corps et demeurez en tant que vérité. Tout ce qui doit partir partira de lui-même. Plutôt que de faire quelque chose pour le corps, faites quelque chose pour votre Soi, votre âme.

Pas besoin de vous concentrer dessus. Laissez les choses telles quelles. Et qui sait ? Parfois, cela s'en va tout seul. Portez davantage votre attention sur le Soi pur. Faites tout ce que vous pouvez faire.

Question : Lorsqu’une action est requise, quelle est l’action juste ?

AMMA :  Agissez sans celui qui agit. Telle est l’action juste.

Question : Comment agir sans agir ?

AMMA : Découvrez qui est celui qui agit, celui qui prétend être l’auteur de l’action. S’il n’est pas là, votre action est parfaite.

En réalité, il n’y a ici aucune action qui soit juste ou mauvaise. Si l’on parle d’action, il ne s’agit en réalité que de l’intention.