Hridaya Kshetram

Immersion Consciente dans le Soi
1^er août 2025

Question : Le karma affecte-t-il une âme ayant réalisé le Soi ? Pourquoi Bhagavan a-t-il dit à une personne réalisée d’être jagrata, c’est-à-dire vigilante, prudente ?
AMMA : À tout moment, le mental peut vous piéger. C’est simplement une mise en garde pour être prudent, pour demeurer vigilant, et non l’indication qu’un être réalisé sera nécessairement piégé. Cela veut simplement dire : « soyez vigilant ».

Question: Amma, on dit qu’il existe un état d’absorption dans le Soi où il n’y a plus aucune expérience. Comment distinguer cela du simple fait de s’endormir, où il n’y a pas d’expérience non plus ?

AMMA: Le sommeil est une absorption inconsciente. La véritable absorption est consciente ; vous n’êtes pas endormi. Dans les deux cas, vous vous résorbez dans le Soi, mais dans un cas cela se fait inconsciemment, et dans l’autre consciemment.

Question: S’il n’y a pas d’expérience consciente, comment puis-je m’en souvenir ?

AMMA: C’est un espace où il n’y a nul besoin de souvenir ni d’oubli.

Question: Si je suis en méditation profonde ou dans un espace très paisible pendant le satsang et que je remarque que je n'entends pas pleinement votre message, ou que cela commence à devenir comme un vide. Je ne sais pas s'il s'agit de sommeil ou de méditation, et si je passe à côté de quelque chose de bénéfique à entendre. Si c'est le fait de s’endormir, devrais-je essayer de me maintenir éveillé ?

AMMA: Voyez-vous, la reconnaissance du Soi, la reconnaissance consciente du Soi, vous ne pouvez pas la manquer. Ce n’est pas quelque chose dont vous n’êtes pas conscient. Ce n’est pas non plus un état inconscient. La conscience reconnaîtra la conscience.

Le signe de la Réalisation est qu’il n’y aura plus aucun doute. Il n’y a plus la question : « Est-ce cela ou non ? » Il n’y a plus de question. C’est comme si, à chaque absorption, vous plongiez dans ce même Soi. Cela vous rend beaucoup plus frais et vous fait progresser, mais tant que cela n’a pas touché le fond, vous sentez que ce n’est pas achevé. Pourtant, chaque plongée en Lui vous en rapproche davantage. C’est cela, l’absorption dans le Soi.

Il n’y a plus aucun doute, parce que celui-là même qui doutait a disparu. Jusque-là, il y aura des allers-retours : entrer et ressortir, entrer et ressortir, encore et encore. C’est bien. C’est ce qu’il y a de mieux. Entrer et ressortir, jusqu’à ce que cela vous conduise à cette ligne ultime où seul le pur « Je » existe.

La reconnaissance, la réalisation, est tout autre chose. Ce n’est pas un sommeil. Ce n’est pas une confusion. Ce n’est pas un doute. Il n’y a plus la question : « Est-ce ceci ou est-ce cela ? » C’est une clarté totale. Telle est la nature du Soi. Le Soi n’a aucun doute. Le renoncement suprême nous conduit vers cette ligne ultime où aucun second soi n’existe, où seul le pur « Je » existe en tant que conscience. Ainsi, vous ne pouvez pas le manquer. Alors, vous n’aurez plus aucun doute.

Une fois que nous y sommes entrés, cela vous ramène chez vous. C’est une certitude. C’est un autre aspect de la chose. Mais cette même grâce peut venir par la voix de Ramana Maharshi et dire : « Sois prudent. C’est bien. Sois vigilant. » Alors, pourquoi devrions-nous être vigilants ? Cela aussi en fait partie. Si tout se fait tout seul, pourquoi Bhagavan dirait-il de rester vigilant ? Bhagavan le sait. Même cette parole fait aussi partie de ce qui se produit. Et le fait d’écouter fait également partie de ce qui se produit.

Certains doivent épuiser leurs prarabdha karmas. D’autres doivent achever autre chose. Puis il y a asanakshaya. Beaucoup de choses se produisent avec cela. Ce n’est pas une seule chose. Ce n’est pas seulement l’investigation du Soi. Il est illogique de penser de cette manière. Mais tout cela vous conduit à cette ligne ultime, afin de toucher et de réaliser qui vous êtes. Certaines choses doivent être menées à leur terme.

Ainsi, « sois vigilant » signifie : ne perdez pas quelque chose que vous avez déjà. Ne perdez pas votre attention. Ne soyez pas inattentif. Ce que vous avez déjà, préservez-le, protégez-le, faites-le pleinement vôtre. Ne le perdez jamais par inattention.

Habituellement, on dit : « Ô mon Dieu, protège-moi, s’il te plaît. » Mais ici, c’est l’inverse : c’est à vous de protéger ce que vous avez déjà. Ne le perdez pas. Préservez-le.