Satsang Summary
Vasanaksaya, Karma, et Sadhana: Connais dâabord le
Soi
15 septembre 2025
Question: Se débarrasser des vasanas est-il une condition préalable à la Réalisation ?
AMMA: Pas exactement une condition prĂ©alable, mais oui, c'est nĂ©cessaire pour demeurer dans le Soi sans entrave. Si les vasanas sont fortes, vous ne pouvez pas demeurer en tant que Soi. Elles voilent votre Nature vĂ©ritable. En ce sens, oui. MĂȘme si la RĂ©alisation survient, de fortes vasanas la voileront. Mais la RĂ©alisation elle-mĂȘme conduit Ă vasanakshaya. Il n'y a pas d'autre voie. Les deux ne peuvent coexister. Ainsi, les aperçus du Soi dissoudront naturellement les vasanas au fil du temps. C'est alors seulement que la RĂ©alisation peut ĂȘtre complĂšte. Sinon, il subsistera des doutes, des hauts et des bas. La stabilitĂ© ne sera pas lĂ .
Question: Existe-t-il alors une méthode pour se débarrasser des vasanas ?
AMMA: Sachez d'abord qui vous ĂȘtes ; les vasanas disparaĂźtront d'elles-mĂȘmes. Comment se produit vasanakshaya ? En sachant qui vous ĂȘtes, soit vous abandonnez volontairement les vasanas, soit la grĂące les Ă©limine. L'investigation du Soi et le satsang sont lĂ pour cela. Lorsque l'ego surgit, si vous en ĂȘtes conscient, il vous quitte. Si vous n'en ĂȘtes pas conscient, il demeure.
Ce n'est pas que toutes les tendances soient mauvaises. Venir au satsang est une tendance. L'investigation du Soi est une tendance. Les bonnes habitudes vous mÚnent au but. Bhagavan disait de diviser les tendances en deux : les bonnes et les mauvaises. Remplacez les mauvaises par les bonnes, jusqu'à ce que les bonnes vous mÚnent au-delà . Tant que les tendances sont principalement shubha (auspicieuses), elles vous aident à vous tourner vers l'intérieur.
Question: Quel changement devrais-je ressentir si je fais girivalam ?
AMMA: Qui veut le savoir ? Et qui en prend conscience ? La sadhana devrait sâaccomplir sans que vous en preniez conscience. Vous la faites, tout simplement. Si vous vous asseyez sans savoir ce qui se passe, c'est une bonne chose. Le problĂšme, c'est de s'approprier la sadhana. La meilleure sadhana, c'est quand les choses se produisent sans que vous le sachiez.
Question: Quelle est la relation entre karma et vasanas ?
AMMA: Le karma est un terme gĂ©nĂ©ral â prarabdha, agami, sanchita sont des karmas qui doivent porter leurs fruits. Les vasanas sont des tendances, des conditionnements. On peut rĂ©pĂ©ter une vasana mille fois, mais les vasanas peuvent ĂȘtre Ă©liminĂ©es. Le karma, lui, est fixe â il s'accomplit. Cependant, si elles ne sont pas maĂźtrisĂ©es, les vasanas peuvent engendrer davantage de karma. Ce que vous faites aujourd'hui peut dĂ©terminer le karma de demain.
Il y a un proverbe qui dit : la derniĂšre chose Ă apparaĂźtre sur l'arbre, c'est le fruit. Il en va de mĂȘme pour la sadhana. Au dĂ©but, on ne sait pas ce qui se passe. Puis, pas Ă pas, elle suit son cours, et finalement le fruit apparaĂźt. Rien n'est perdu. Parfois il y a de la clartĂ©, parfois il n'y en a pas, mais malgrĂ© tout, cela avance. Tant que vous ne dĂ©viez pas, le chemin ne reste jamais sans porter ses fruits. Le progrĂšs ne concerne que le plan relatif, non le Soi.
C'est pourquoi je n'aime pas trop m'attarder sur les histoires de karma et de vasanas : cela ouvre la porte Ă ce qui n'est pas nĂ©cessaire. Vous n'ĂȘtes rien de tout cela. MĂȘme lorsque vous faites une sadhana, sachez que vous n'ĂȘtes pas un sadhaka. Lorsque vous ĂȘtes dans la dĂ©votion, sachez que vous n'ĂȘtes pas un devotee. Lorsque vous cherchez, sachez que vous n'ĂȘtes pas un chercheur. Toutes ces identitĂ©s sont limitĂ©es.
La vĂ©ritĂ© est simple. En cet instant mĂȘme, vous ĂȘtes conscient de la conscience. C'est lĂ votre nature vĂ©ritable â au-delĂ du passĂ©, du futur, des vasanas, du karma, et mĂȘme au-delĂ de la RĂ©alisation. La conscience n'a pas besoin d'ĂȘtre saisie. Elle n'est ni Ă vous ni Ă moi. Elle existe, libre, indĂ©pendante, non liĂ©e au corps, au lieu ou au temps. Cela seul demeure.
Si vous reconnaissez Cela et demeurez en tant que Cela, c'est la sadhana suprĂȘme. Rien Ă ajouter, rien Ă enlever. Ătre, tout simplement.