Hridaya Kshetram

« Ce qui est » : Cela seul est la Vérité
18 septembre 2025

Question : Amma, une part de moi dit que la Réalisation est possible n'importe où, même dans une grande ville. Une autre me dit qu'il est plus favorable de se trouver dans un lieu sacré ou auprès d'un Maître, comme l'ont montré les sages. Je crains aussi que fonder une famille ne soit un frein à la Réalisation.

AMMA : Les deux sont vrais. Le Soi est toujours présent, où que vous soyez. Mais il arrive parfois que le destin vous conduise à un satsang, à Arunachala ou auprès d'un Maître. Laissez la vie en décider. Une intention pure suffit ; ces choses se produisent d'elles-mêmes.

Question : Amma, l'existence est-elle une illusion ? Après chaque kalpa, ne reste-t-il que l'existence ?

AMMA : L'existence… de quelle existence parlez-vous ? Si cette existence n'est que la manifestation, alors elle n'est pas réelle ; la pure existence, elle, est réelle.

Oui. Et pas seulement après chaque kalpa ; à chaque instant, Cela seul demeure. Dans les Écritures, il y a cette formule : « ni existence, ni non-existence ». Que signifie-t-elle ? Bhagavan employait le plus souvent le mot ulladu : « ce qui est ».

On dit souvent "l’Absolu", "le rien", "la vacuité", mais Bhagavan renvoyait toujours à « ce qui est ». Cela seul est la vérité. Pour Ramana Maharshi, seul « ce qui est » existait ; il n’y avait rien d’autre à éliminer. Vous voyez ?

La vacuité est un terme qui s’adresse au mental ; ce à quoi Bhagavan renvoyait, c’est la plénitude, poornam. Ses paroles pointaient toujours vers la pure existence. Ce qui existe, c’est l’Atma. Tout le reste n’a pas d’existence véritable ; c’est pourquoi il l’a appelé : Ulladu Narpadu.

Ainsi, seul « ce qui est » est la Vérité : le Soi.

Pensez aussi au mot hridayam – toute chose a un cœur ; c'est le cœur de toute chose. C'est dans ce cœur pur. Entrez dans cette caverne du cœur – profondément, au sens où le mental se résorbe dans le cœur. Là, rien n'est vu, et pourtant tout est plénitude. Comme Bhagavan le disait, cette « absence de chose » est d'une telle beauté ; ce n'est pas la vacuité, c'est la complétude.

Si vous allez à l'intérieur, vous fermerez les yeux ; vous ne pourrez plus parler : celui qui pose les questions disparaîtra. Et ce qui est, est, tout simplement — sans question, sans réponse, sans temps, sans espace, sans expérience, sans celui qui fait l'expérience — ni existence ni non-existence, au sens relatif. Tout notre japa, notre tapas, notre Réalisation, notre servitude, tout cela devient un jeu.

La Réalisation du Soi comporte deux aspects. Le premier est le fait de demeurer dans le Soi : comment vous connaître vous-même ? Simplement en demeurant tel que vous êtes. Le second est l'abandon : si vous percevez un autre soi en vous, abandonnez-le ; abandonnez toute peur de la mort à Celui qui est sans peur, aux pieds du Soi. Alors il n'y aura plus de peur de la mort, car l'éternité, la nature immortelle du Soi, est déjà atteinte. Une telle peur pourrait-elle revenir ? Non.

C'est à cause de cette question sur l'existence que j'ai dû en venir à Ulladu Narpadu.