Hridaya Kshetram

Venerdì mattina
24 ottobre

La prima domanda è stata posta in tamil.

AMMA: Non è possibile avere una famiglia ed essere totalmente distaccati. Ma lì potete avere devozione e resa. Certo, non è del tutto possibile, ma per alcuni, accade naturalmente.

Il distacco totale, virakti, arriva solo a qualcuno che è un rinunciante completo. Ma per chi ha il prarabdha di sostenere una famiglia e vivere una vita normale, dovrebbe almeno avere devozione, perché questa è la via. Qualunque sia il vostro prarabdha o il vostro karma, abbandonatelo. Portatelo a compimento e concludetelo con devozione e resa, così che l’ego non possa esistere.

Quindi virakti è rinuncia totale; è l’ultimo stadio, ma non è possibile per tutti. Lo stesso fine può essere raggiunto attraverso bhakti, cioè saranagati, resa.

Domanda: In Occidente c’è una forte attenzione al lavoro sul corpo: psicoterapia, terapia somatica e pratiche di guarigione correlate. Tuttavia gli insegnamenti spirituali dicono che il corpo stesso è solo una proiezione, sensazioni che sorgono e passano, fatte di samskara passati. Come terapeuta del corpo, come si può lavorare con persone che si identificano fortemente con una diagnosi o una malattia, come il cancro?

AMMA: Nessuno può andare oltre il proprio karma. Le azioni che abbiamo compiuto hanno portato questo corpo. E qualunque cosa facciamo ora creerà il prossimo. La libertà che abbiamo è vivere una vita disciplinata adesso. Nulla può essere fatto riguardo al passato, è già fatto, finito. Qualunque cosa accada a questo corpo, dobbiamo sperimentarla. Quando arriva una malattia, diciamo: “È arrivata. Non si può fare nulla”.

Ma ora, se vivete una vita disciplinata e pura, questo porterà il futuro giusto. Una volta che qualcosa è accaduto, il prarabdha non è noto a nessuno. Quindi, quando accade, dovete accettarlo e andare oltre il corpo per Realizzare chi siete. Perché non siete il corpo. L’identificazione con il corpo crea la sua realtà.

Domanda: Quindi, quando si fa esperienza del Sé come disidentificato dal corpo, la malattia scompare, anche solo per un po’?

AMMA: No, niente del genere. Anche i più grandi santi avevano problemi con il corpo. Molti di loro, anche Maharshi. Tutti sono passati attraverso difficoltà corporee, ma sapevano che ciò che erano non è il corpo. Erano andati oltre l’identificazione con il corpo. E questo insegna a chiunque abbia un problema: potete vedere che questo è il momento di non identificarsi, di sapere: “Non sono io a soffrire”.

Domanda: Una volta, seduto con un maestro Zen, avevo un forte dolore al ginocchio. Lui era in samadhi, e improvvisamente non c’era più il ginocchio, nulla, solo spazio. Quando sono tornato, il dolore era sparito.

AMMA: Bene.

Domanda: Quindi il samadhi ha benefici sul corpo?

AMMA: Certo. Vi porta oltre il corpo e vi fa Realizzare chi siete. In samadhi non c’è senso del corpo: dimenticate il corpo, il dolore, tutto. Ma quel samadhi non arriva così facilmente. Non potete prendere una pillola e andare in samadhi. È grazia divina.

Colui che andò dal maestro Zen, quello fu un accadimento. Non succede a tutti coloro che ci vanno. Una volta qualcuno andò da Ramaṇa e chiese: “Puoi toccarmi e darmi il nirvikalpa samādhi?” È così che Vivekānanda lo ricevette da Śrī Rāmakṛṣṇa. Ma Ramana chiese: “Sei Vivekānanda?” Quindi sorge la questione che entrambi debbano armonizzarsi; è un accadimento, non qualcosa che può essere prodotto. Non ogni jñāni può dare il samādhi a chiunque, non è possibile. A volte accade per grazia, non per volontà di qualcuno. Non puoi fabbricarlo, né ingannarlo. È oltre la logica.

È un accadere. Non può essere prodotto. Non potete fabbricarlo né ingannarlo. È oltre la logica.

Ma è vero, il samadhi è oltre il corpo. In quello stato c’è pace; non c’è sofferenza. Realizzate: “Questo è il mio vero stato. Il corpo non è reale”.

Poi, se avete un prarabdha, potreste ancora vivere esperienze corporee, ma con la conoscenza “Io non sono questo”. Sapete già chi siete.

Con ignoranza si soffre. Con identificazione si soffre.

Ma quando quella conoscenza sorge, non c’è sofferenza.

Dal punto di vista supremo, non c’è corpo, né malattia, né medico per curarla. Chi c'è là? Se non c'è un corpo, allora dov'è la cura? Perché c'è una cura? È tutto parte della menzogna, eppure viviamo e mangiamo in essa. Tutta questa storia accade, ma la storia stessa è falsa

Questo non significa che non andiate dal medico. Fate qualunque cosa sia necessaria in quel momento per rendere la situazione più confortevole. Non c’è bisogno di soffrire inutilmente. Dovremmo fare il massimo in quella disciplina in modo da non avere problemi con essa.

Domanda: La bellezza è in ogni cosa e ovunque. Con la giusta attitudine in meditazione, può essere vissuta pienamente. Pace, devozione, amore, fede, armonia, grazia: sono forse come campi con cui dobbiamo sintonizzarci? Vibrare con essi e vivere senza nuovi attaccamenti? Perché cerchiamo di trarre beneficio dagli altri, invece di sintonizzarci direttamente con quei campi? 

AMMA: Così tante domande! (risata) Cos’è questo? C’è una qualche domanda specifica davanti a noi? Ne affronterò una alla volta, forse. 

Domanda: Per prima cosa: pace, devozione, amore, fede, armonia, grazia sono campi con i quali dobbiamo sintonizzarci? 

AMMA: La bellezza non è altro che il vostro Sé. Il Sé è bellezza. Il Sé è amore. Il Sé è armonia. Il Sé è grazia. Cos’altro c’era nella vostra lista? Fede, devozione; tutto questo è lì. Se andate in profondità in ciò, nella meditazione, in quello stato di essere, farete esperienza di tutto come Uno, non come molti. Saundaryam, bellezza, è solo il Sé. Il Sé è amore. Prossima (domanda)! 

Domanda: Perché si cerca beneficio dagli altri, invece di sintonizzarsi direttamente con questi campi? 

AMMA: Sì, sì, potete. Ma dove sono gli altri, me lo dite voi? Se vedete il Sé, e solo quel Sé esiste ovunque, allora dove sono gli altri? Tuttavia, è bene essere in quello stato, non dipendendo molto dagli altri, perché quello provvede a tutto. 

Tutto è già lì. Se siete in contatto con il centro, tutte le cose vengono a voi. Non avete bisogno di chiedere nulla, nemmeno materialmente. Nemmeno per cure o amore: non dovete implorare. Tutto è lì. 

È il compimento ultimo. Bisogna farne esperienza. Se esiste una tale possibilità, dovremmo farlo. Coloro che sono andati profondamente in quello stato lo sanno: senza apparente sostegno, le cose arrivano. Perché il Sé è tutto e ogni cosa: esso solo esiste. Persino la mano tesa di un altro è il Sé. Ma per questo, dobbiamo dipendere totalmente da quello, svāśraya, dipendenza dal Sé. Allora ne faremo esperienza. 

Domanda: In Occidente c’è l’idea che gli dei e le dee, come nella mitologia greca, siano archetipi. Carl Jung diceva che rappresentano certe energie. Ma in India, leggendo Ramaṇa Maharṣi, egli dice pūjā, mantra, japa: tutto questo serve a rendere la mente focalizzata su un unico punto, così che possa realizzare il Sé. Quindi la mia domanda è: è necessario fare la pūjā? Si può semplicemente camminare sulla spiaggia e godersi le onde, senza tutti questi rituali dei Veda? 

AMMA: Vedete, i Veda hanno due parti: una è la pūjā e il rituale, l'altra è il Vedānta. La fine dei Veda, l'ultimo Veda, è il Vedānta. 

Il Vedānta è la conoscenza suprema di chi siete. La parte ritualistica è la parte karmica:  i doveri compiuti come karma. Un capofamiglia dovrebbe fare la pūjā e tutto il resto; è prescritta per ogni cosa. Quella è la parte karmica. 

Il Vedānta è la conoscenza suprema, per realizzare chi siete. Colui che è già abbastanza maturo per quella conoscenza può riceverla, ovunque si trovi. Questa è la verità ultima. Non è necessario che tutti facciano dei rituali per raggiungere il Supremo, no. Quelli servono a un altro scopo: non hanno a che fare con il Supremo. 

Domanda: Ho alcune difficoltà neurologiche che influenzano la mia focalizzazione nella meditazione. Più cerco di focalizzarmi su un punto, più il tremore (di gambe e braccia) aumenta. Se mi ammorbidisco e mi rilasso, è più facile. Ha qualche idea per calmare o lavorare con queste nuove difficoltà? 

AMMA: Persino le mie mani vanno dove vogliono, non restano in un posto solo! Cosa posso fare? Anche Ramaṇa Maharṣi aveva problemi nervosi (disse Amma, indicando il proprio orecchio). Era solito avere questo. Ma nella meditazione o nella focalizzazione, vedete, giungete alla conoscenza, andate oltre il corpo e dimorate come verità. Qualunque cosa debba andarsene, se ne andrà da sola. Più che fare qualcosa per il corpo, fate qualcosa per il vostro Sé, la vostra anima. 

Non c’è bisogno di focalizzarsi su quello. Lasciate che sia così com’è. E chi lo sa, a volte se ne va da solo. Ponete la vostra attenzione maggiormente sul puro Sé. Fate qualunque cosa possiate fare. 

Domanda: Qual è l’azione giusta da compiere in ogni dato momento? 

AMMA: Agite senza un attore. Questa è l’azione giusta. 

Domanda: Come agire senza agire? 

AMMA: Scoprite chi è l’attore; chi pretende di esserlo. Se lui non c’è, la vostra azione è perfetta. In effetti, non c’è azione che sia giusta o sbagliata qui. Se parliamo di azione, si tratta solo di intenzione.

I riassunti dei satsang qui pubblicati sono tratti da trascrizioni reali di satsang. Sono preparati con amore e leggermente modificati dai devoti per garantire una lettura scorrevole e accessibile, offerti come servizio alla comunità.