Hridaya Kshetram

Lasciare Cadere il Movimento del Tentare
21 ottobre 2025

Domanda: Come possiamo spegnere il “tentare” nella nostra mente durante la meditazione? A volte c’è un essere senza sforzo, ma altre volte c’è questa parte di me che cerca di rimanere lì o di andare più in profondità. Mi accorgo che anche il tentativo di ignorare quella parte è comunque sempre tentare. Come posso semplicemente spegnerlo?

AMMA: Succede, ma col tempo realizzerete che ogni tipo di “tentare” è una fuga della mente. Tuttavia accade, perché i modelli e le condizioni della mente non dicono “no” immediatamente. Qualunque cosa diciate, essa risponde: “Ci proverò”.

Per questo a volte arrivano situazioni che vi spingono in un luogo dove non potete più tentare. Dovete semplicemente accettare. Ogni sforzo porta con sé la possibilità di fallimento, quindi dovete essere consapevoli proprio lì.

Quando c’è un impulso a tentare, tralasciatelo. Non fatelo. Lo sto dicendo dentro la dinamica interiore. Se agite in base a questo, gli dite “sì”. Se la mente chiacchiera mentre siete seduti e continuate a provare, provare, provare e non succede nulla, allora fermatevi. Dite: “Basta”. Alzatevi, fate qualcos’altro. Non sedetevi continuando a provare.

Potete provare qualcos’altro, non quello. Perché se continuate a tentare di smettere di tentare, rimane solo lo schema del tentare. Allora dovrete tentare di nuovo per liberarvene! Per questo dico: non fate nulla.

Quando sorge l’impulso a tentare, fermate anche quello. Lo sforzo di diventare o di essere qualcosa, fermate anche quello. Non state cercando nulla. Questa è l’assenza di sforzo: non cercare nemmeno di ignorare, non cercare di invitare, non cercare di combattere. Nulla.

Questo è summa iru. Non state dando potere a nulla di tutto ciò. La mente può non lasciar andare, ma voi non state tentando. Semplicemente Siete.

L’“io” privo di potere non sorge per fare nulla. Solo quando volete fare qualcosa potete tentare. Se non volete fare nulla, non c’è nulla da tentare. La mente chiacchiera; va bene. Voi non state tentando di fare nulla al riguardo. Questa è la cosa migliore.

Perché l’idea stessa: “Devo fare qualcosa” dà realtà alla mente. Invece, sedetevi per niente. “Sono seduto qui per niente”. E sento che tutti voi siete seduti qui per niente. Davvero! Se qualcuno sente: “Sono seduto qui per qualcosa”, questo è il problema.

Va bene avere domande, dubbi, ma per il resto, niente.

Non siete seduti per ottenere qualcosa. Non riceverete qualcosa che non avete già. Il pensiero stesso: “Voglio qualcosa, sto ottenendo qualcosa, sto ricevendo qualcosa” è solo una modalità della mente.

Non sto scherzando. Sono seria. Anche quando sono arrivata e mi sono seduta qui, ho pensato: “Non c’è nulla da fare. Non sto facendo nulla qui. Voi non state facendo nulla qui”. In quello stato siamo connessi alla Verità: anyonyam, unità.

Ogni fare, ogni tentare ha qualcosa da ottenere. Ma l’ignoranza di base è l’impulso a diventare qualcosa. In ogni momento, la mente vuole diventare: corpo, mente, qualcosa. Di nuovo perché volete diventare? Il movimento del diventare è tentare.

Lasciare cadere quel movimento, lasciare ogni divenire è semplicemente essere. Anche solo ascoltando, potete sentire il rilassamento. Sorge tanta pace. Tornate facilmente al vostro essere quando non c’è desiderio, nessun tentativo, solo essere. In quella pace c’è unità. Quella pace è la connessione. È la verità stessa.

La connessione assoluta è solo in quella quiete. Non dovete connettere nulla lì. Tutte le altre connessioni, mente a mente, parola a parola, sono temporanee. La connessione assoluta è pace e quiete. Quella si connette a tutto.

Quindi non tentate nulla. Non diventate nulla. Questo è satsang, il satsang ultimo. Anche quando siete a casa, se potete semplicemente essere, senza tentare, senza diventare, senza fare alcuno sforzo, la quiete e la pace sorgono da sole. Sono già lì. Non le ottenete; le riconoscete.

Ogni tentativo di ottenere è un movimento dell’ego.

I riassunti dei satsang qui pubblicati sono tratti da trascrizioni reali di satsang. Sono preparati con amore e leggermente modificati dai devoti per garantire una lettura scorrevole e accessibile, offerti come servizio alla comunità.