Hridaya Kshetram

Il Centro Immobile, la Quiete Stessa, Hridayam, il Cuore
Venerdì sera, 17 ottobre

Domanda: Cara Amma, mi piacerebbe sentire cosa pensa riguardo a qualcosa che un insegnante mi disse e che ancora mi influenza. Parlava del livello orizzontale, lo sforzo che mettiamo su un piano orizzontale, e dello sforzo su un piano verticale.

Il livello orizzontale è ciò che la maggior parte delle persone percepisce come realtà spazio-temporale. Lo chiamava “realtà del mondo”, come il lavoro di guarigione sul piano psicologico e simili. Diceva che è molto utile per molte persone lavorare a quel livello per poi andare più in profondità nel livello verticale.

Il livello verticale significa entrare nell’atemporalità, nel momento. Il suo metodo è sentire tutto senza fare nulla al riguardo: niente spiegazioni, nessuna interferenza con la mente, e nemmeno osservazione, che lui chiama dissociazione.

Cosa direbbe lei dello sforzo sul piano orizzontale? E di questo metodo del sentire senza aggiungere nulla, per andare più in profondità verso il Sé?

AMMA: Dovreste in realtà chiedere a quell’insegnante, a chi dice di saperlo meglio, cosa intendesse. È vero che non tutti possono arrivare facilmente allo stato senza sforzo. Lo sforzo serve per arrivare all’assenza di sforzo. Quando si raggiunge quello stato, allora è sempre verticale, diretto. Non c’è più nulla da fare; siete senza sforzo, siete lì.

Ma lo sforzo è per arrivare a quello stato di essere senza sforzo. Senza attraversare certe cose, non potete uscirne. Nessuno può semplicemente uscirne. Tutto deve essere attraversato, e poi si esce.

Domanda: E qual è il giusto approccio verso le emozioni, come gestirle?

AMMA: Cosa intendete per emozioni?

Domanda: Nella vita quotidiana, quando mi arrabbio o mi sento turbato, o felice, o gioioso.

AMMA: Allora potete dissociarvi da esse. Potete prendere distanza. Non pensate che quelle emozioni siano “me”, o che siano vere.

Domanda: Io, quando mi dissocio, trovo una quiete, ma è una quiete un po’ fredda. Quando vado nel verticale, quella quiete non è fredda, è diversa.

AMMA: Bene, allora fate quello. Ciò che vi fa sentire giusti, sì, quello è giusto.

Dopo un breve silenzio, Amma disse con leggerezza: “Stavo pensando: cos’è verticale, cos’è orizzontale, e cos’è il sentire?” Poi, con una risata: “Questa era la mia difficoltà.”

Domanda: Mi sento molto fortunato a essere a Tiruvannamalai in questo momento. Ma resterò qui solo pochi giorni. Qual è, secondo Lei, la parte più importante della verità che posso portare con me?

AMMA: La verità siete voi. È la vostra pura esistenza; questo è ciò che siete. È la verità.

Ciò che sperimentate qui a Tiruvannamalai, è tutto lo stesso. Avete parlato di “verticale”, che è il centro, achalam, immobile, quieto. Questo è il centro della vostra esistenza.

Ciò che vediamo come piano relativo, questo fenomeno corpo-mente, è un campo attorno ad esso, orizzontale. Lo chiamiamo kshetra, un campo in cui questa energia si muove: il regno dell’esperienza.

Il centro è sempre immobile e quieto. Ma finché ci identifichiamo con questo campo, pensiamo di essere una cosa sola con esso. L’intero processo è uscire da quell’identificazione con il campo e tornare al centro, realizzare chi siete, cioè verticali, stabili e saldi.

Arunachalam. Achalaswaroopam: questa è la vera natura di Arunachalam; Achala-manaswaroopam, il centro immobile, la quiete stessa, hridayam, il cuore. Quel cuore è ciò che siete. Questa è la verità.

Quindi tutto il processo e il progresso spirituale avviene in questo campo. Tutto lo sforzo è per uscire da questo campo e riconoscere il centro.

Quel sapore, lo percepite qui. In questo stesso kshetra, in questo campo sacro, cogliete l’essenza di quella verità: il vostro centro è immobile, sempre quieto, achala. Qualunque cosa accada, non accade a voi.

Finché pensate che questo campo sia “me”, ci sarà sforzo. Alcune cose dovete attraversarle e lasciarle andare; da altre dovete prendere distanza, in qualche modo.

Ma tutto lo sforzo è diventare senza sforzo, stabili e saldi come ciò che siete: il centro, sempre immobile e quieto. Finché ci identifichiamo con questo campo di fenomeni corpo-mente, ci sarà sforzo.

Domanda: Come si può essere allo stesso tempo colui che agisce e colui che osserva?  Colui che agisce implica associazione e colui che osserva dissociazione; non è dualità? Come grihastha (capofamiglia), come si possono fare entrambe le cose?

AMMA: Finché siete colui che agisce, non potete osservare. Ma quando arrivate all’osservatore, il vero sakshi, il testimone, quel testimone è il Sé.

Se la vostra identità è nel Sé, allora anche quando agite non sentite di fare, perché l’agente non ha esistenza reale. Dove risiede la vostra identità, questo è ciò che conta.

L’azione può avvenire, ma la realtà di colui che agisce, del fruitore, di colui che fa esperienza, non esiste nel Sé. Il Sé non conosce alcun agente, anche quando le cose accadono.

Domanda: Ho scoperto nelle ultime settimane che meditare, fare progressi, venire a Tiruvannamalai, è tutto un fraintendimento. Perché ciò che sono, non va da nessuna parte, non fa nulla, non fa nessun progresso. È tutta questa falsa identificazione. È incredibile! È così sottile. Penso: “Sono un buon meditante.”

AMMA: Se qualcuno dice: “Sto meditando bene”, allora la meditazione non sta realmente accadendo. La vera meditazione non dice mai: “Sto meditando”. Può emergere a volte, per sua natura, ma potete vederlo e sorridere, perché non è reale.

Per questo diciamo che la devozione è la via più alta. Finché questo “tizio”, il senso di essere colui che agisce, esiste, dirà qualcosa: buono o cattivo, dirà qualcosa.

Allora diciamo: “Io appartengo a Lui.” Qualunque cosa accada attraverso di me è Sua. Questa è devozione. Se quel “tizio” esiste ancora, che appartenga al Sé Supremo, non a me. Questa è bhakti.

Finché esiste il campo di riconoscimento e di identità - emozioni e sentimenti - è meglio avere quel bhava, quell’atteggiamento di devozione.

Allora tutto ciò che accade attraverso di me è la Sua volontà. È Lui che agisce attraverso di me, non io. Anche questa è devozione. Ogni azione avviene attraverso quel potere: il potere mi fa agire. Questa comprensione, questo bhava, è vera conoscenza.

Tutte le azioni che compiamo non sono affatto compiute da una persona.

Domanda: Quindi, in sostanza, le azioni non sono mai avvenute?
AMMA: Sì.

Domanda: Ha detto qualche giorno fa, che se qualcuno in samadhi mantiene ancora un desiderio, tornerà. Ma se è in samadhi, non realizza che azioni e desideri non sono mai esistiti? Come fa allora a tornare?

AMMA: Il potenziale del ritorno è ancora presente in se stesso. Per questo ho detto che il samadhi deve essere completo: il vasanaakshaya deve essere totalmente compiuto.

Nello stato di samadhi sì, si è in quello stesso stato, c’è solo il Sé: non c’è meditante, non c’è niente: c’è solo il Sé. Ma quando se ne esce, è inevitabile. Finché quello stato non diventa stabile e costante.

Domanda: Quindi poi ci si identifica di nuovo, ed è questo il problema?
AMMA: Sì, ci si identifica di nuovo. Allora, volete essere verticali o orizzontali? Essere sdraiati: è una menzogna; cadere: è sempre una caduta.

Amma concluse la serata ricordando a tutti di rimanere saldi nel centro: sempre quieti, sempre liberi.

I riassunti dei satsang qui pubblicati sono tratti da trascrizioni reali di satsang. Sono preparati con amore e leggermente modificati dai devoti per garantire una lettura scorrevole e accessibile, offerti come servizio alla comunità.