Hridaya Kshetram

Зрелость интеллекта, подлинная сдача и пребывание в Истинном Я
20 августа 2025 г.

Вопрос: Вчера утром вы говорили о сдаче и переносе бремени ответственности с личности на Божественное. Но с утра до ночи наш интеллект продолжает давать нам указания: куда идти, с кем говорить, что сказать. Мой вопрос в том, когда нам полагаться на свой интеллект, а когда сдаться воле Бога?

АММА: Нет ничего плохого в том, чтобы полагаться на свой интеллект. Если он достаточно зрел, его выбор будет верным. Если же он чувствует, что его усилий недостаточно, он сдаётся. В состоянии сдачи вы можете выполнять задачи и делать то, что от вас ожидается. Это не значит, что вы перестанете делать необходимое. Делайте всё возможное, но в состоянии сдачи. Знайте, что всё есть Божественная воля; делайте то, что должны, зная, что результат — это тоже воля Бога.

Вопрос: Мы знаем, что первое наставление (упадеша) Бхагавана его матери гласило: чему суждено случиться — случится, а чему не суждено — не случится. И в конце сказано, что лучше всего — хранить молчание. Как же мы можем говорить: «я поступаю хорошо» или «я поступаю плохо», «я говорю правду» или «я лгу»?

АММА: Это абсолютное знание того, что всё происходящее через меня, через других или вокруг меня — это не более чем «происходящее». Даже мой выбор или отсутствие выбора — всё это «происходящее». Оно включает в себя всё, все ваши действия.

Вопрос: Если всё просто «происходит», значит ли это, что вся моя жизнь уже отдана Богу? Тогда зачем мне вообще пытаться сдаться Его воле?

АММА: А вы полностью сдались? Сдача — это вопрос собственности (авторства). Оно означает, что у вас нет вопросов к тому, что происходит с вами или через вас. Вы принимаете всё одинаково. Истина в том, что всё есть «происходящее», но сказать так может лишь тот, у кого нет чувства собственности.

Вопрос: То есть жизнь просто случается, а я — лишь свидетель?

АММА: Да. Без жалоб. Это абсолютное принятие всего, что происходит.

Вопрос: Значит, лучший путь — хранить молчание.

АММА: Это истина. Иначе и быть не может.

Вопрос: Как мне взрастить зрелость интеллекта, чтобы быть безмолвным свидетелем и не реагировать на ситуации?

АММА: Пребывайте в молчании. Абсолютное знание того, что всё — и то, что случается, и то, что не случается, и наши попытки, и отсутствие попыток — всё это просто происходит, должно быть реализацией, а не интеллектуальным знанием. Мы не должны принимать это как нечто само собой разумеющееся. Искренний искатель всегда пойдёт в самый корень и покончит с эго. Нельзя относиться к этому поверхностно.

Вопрос: Моя попытка заниматься самоисследованием или сдаться Божественной воле — тоже что-то предопределённое, или это я пытаюсь делать?

АММА: Почему вы хотите это знать? Кто хочет это знать?

Вопрос: Это наставление Бхагавана стало для меня своего рода убеждением (верой), вот что я имею в виду.

АММА: Эта вера должна стать вашей реализацией, а не просто интеллектуальным убеждением. Всё, что сказал Бхагаван, нельзя просто принимать на веру — это должно стать вашим живым опытом. До тех пор вы не можете и не должны останавливаться. Бхагаван сказал, что вы — это Истинное Я, и если вы знаете это, то проблем нет. Но он также сказал: «занимайтесь самоисследованием». Если бы всё было просто «происходящим» (без необходимости усилий), он бы этого не говорил.

Вопрос: Что такое Гуру Таттва (принцип Гуру) и могу ли я развить вивеку (внутреннего гуру), чтобы не нуждаться во внешнем?

АММА: Гуру уже здесь, внутри вас. Конечная задача Гуру Таттвы — заставить нас осознать, что Гуру всегда внутри, чтобы сама идея «внутреннего» и «внешнего» покинула вас. Всё становится одним. Это и есть высшая милость Гуру.

Вопрос: Является ли попытка избавиться от гнева, вожделения или гордыни пустой тратой времени, если всё предопределено?

АММА: Эти качества не являются нашей природой. Иногда в силу пракрити они приходят к людям, и те не могут от них избавиться — это другой вопрос. Но насколько это возможно, мы должны выйти из этих состояний, иначе мы будем страдать. Оставаясь в этом, мы не можем пребывать в покое Истинного Я. Так что мы делаем это не ради кого-то другого, а ради самих себя.

Вопрос: Я благодарен за ваши наставления о том, как оставаться центрированным, возвращаясь к чувству присутствия. Это было очень полезно. Мне легко чувствовать это присутствие в неподвижности, но в действии — когда я говорю или иду — я ощущаю слабое чувство деятеля. Я пытаюсь спрашивать «кто это делает?» и возвращаюсь к тому же присутствию. Я не знаю, как преодолеть это чувство деятеля.

АММА: Всё в порядке. Это не делание. Если вы чувствуете присутствие, вы знаете, что это не вы делаете. Это лишь мысль: «я это делаю». Но это неправда. Что бы вы ни делали, на самом деле вы ничего не совершаете. Всё исходит из Истинного Я. Это присутствие, это Я, ничего не делает. Откуда происходит ваша идентичность? Исходя из этого, вы будете чувствовать — делаете вы что-то или нет.

Вопрос: Кажется, будто половина меня в центре, а другая половина вовлечена в действие. В действии я думаю: «я говорю, я делаю».

АММА: Даже тогда вы можете осознавать, что Присутствие ничего не делает. Медленно и неуклонно вы придёте к этому.

Вопрос: Вчера вы сказали, что я наслаждаюсь своими желаниями. Как перестать ими наслаждаться? Я вижу, как мирские желания сменяются духовными — посидеть в тишине, побыть с гуру, — но они всё равно происходят из неудовлетворённости текущим моментом.

АММА: Не бывает так, что в один день все желания исчезают — дайте им время уйти. Здесь нет магии или трюков. Когда мы искренне ищем Себя и не знаем, что Это такое, мы приходим в присутствие Гуру.
Гуру говорит: «Ты есть То». И весь этот поиск Бога повсюду, все эти садханы кажутся невозможными, пока вы не услышите: «Ты есть То». Какое это облегчение! «Я есть Атма-Брахман» — «Я» как Атман и есть сам Брахман, между нами нет разницы. Это знание рождается внутри.
Как только вы ищете это «Я» внутри и находите конечное Чистое Я, приходит реализация: «Я есть Брахман». То, что существует здесь — только Брахман, и это финал. Даже когда разные формы и образы приходят и уходят, я знаю: есть только Брахман. Всё сливается с Ним и всё растворяется в Нём. Когда вы закрываете глаза — это Абсолют; когда открываете глаза — это Сарвам Кхалвидам Брахман (Всё это воистину есть Брахман).