Hridaya Kshetram

Только Неподвижное Я реально: от мысли «я» к Чистому Сознанию и Высшей Любви внутри
13 августа 2025 г.

АММА: Ум знает только две вещи: быть активным или спать. И вот вы просите ум затихнуть и медитировать. Тогда он начинает сопротивляться. Его природа — это два данных состояния: активность или сон. Но вы просите о чем-то промежуточном. Не будь активным, не спи, пребывай в бодрствовании и медитируй. Он не будет этого делать, он будет бороться и сражаться с вами.

Вопрос: Амма, вы говорили о необходимости найти корень мысли «я» и удерживаться в нём. Можете ли вы объяснить, как это сделать?

АММА: Просто осознавайте мысль «я». «Неподвижное Я», которое рождается из самого акта осознавания... оно предшествует мысли «я». Это осознание — свет. Мысль «я» рождается только из этого осознания. Поэтому, как только вы осознаёте мысль «я», вы уже подходите к её корню. Когда вы оказываетесь там, эта мысль «я», возможно, начнет сопротивляться, она захочет вырваться. Но держитесь за неё. Это осознание и есть корень. Этот свет и есть корень. Вы можете видеть попытки мысли «я» выскользнуть и сбежать. Но не позволяйте ей этого, удерживайте её. Там она и разрушается.

Точка возникновения мысли «я» — это сознание, это свет, это Истинное Я. Ваша идентичность (отождествление), как только она сливается с мыслью «я», это становится препятствием. Именно отождествление позволяет мысли «я» выживать. Вы же переносите свою идентичность за её пределы. Это и есть осознание. «Я» как свет.

Вопрос: Амма, здесь [внутри] есть жажда любви. Исходит ли она от ума? Является ли она преградой для духовного роста?

АММА: Нам следует понять, почему мы жаждем любви. И где она, эта любовь? Для любого человека естественно стремиться к любви. Но мы должны знать, где она находится. Какова её суть? Находится ли она в ком-то другом? Или она заложена внутри нас? Как только мы познаём истинную любовь внутри себя, мы перестаем ожидать любви от кого-то другого. Потому что даже это — лишь идея.

Сущность любви исходит из Сердца. И тогда вы самодостаточны. Вы не выпрашиваете любовь. Любовь сама приходит к вам, потому что она — не что иное, как вы сами. Стать этой любовью гораздо проще, чем просить о ней. Ведь даже та любовь, что приходит извне, однажды уйдет. Она нестабильна. Она непостоянна. Наша же природа — сама любовь.

Эту жажду нужно повернуть внутрь, к источнику любви, который является её неиссякаемым фонтаном. Тогда вы будете полностью удовлетворены тем, что вы есть. Чистый Шива — это любовь. Чистое Я — это любовь. Когда вы начинаете переживать эту любовь, вам хочется отдавать, а не брать. Вам захочется исчезнуть в ней.

Если любовь не заставляет нас исчезать в Абсолюте, то такая любовь превращается в сделку: «ты — мне, я — тебе». Когда же любовь пробуждается внутри, вы чувствуете желание сдаться. В этом и заключается истинная сдача Божественной воле.

Такая любовь никогда не увянет. Это полное удовлетворение. Ибо это сама суть существования. Как только мы соприкасаемся с этой высшей любовью, с этим Абсолютом, нам даже не хочется возвращаться в этот мир. Настолько она могущественна. Жаждите её. Этой высшей любви, которая никогда не исчезает.

Вопрос: Я не совсем понимаю чем сознание (consciousness) отличается от осознания (awareness). Разница кажется очень тонкой, но есть ли она вообще?

АММА: В своей основе это одно и то же. То, как мы используем эти слова и как их понимаем, может различаться. «Я осознаю», «я сознаю». Если я сознаю что-то, то это не самосознание (в высшем смысле). Это само сознание, это его качество. Вы осознанны и вы осознаёте. Оба понятия идентичны.

Но это осознание и сознание независимы. На санскрите мы говорим «бодхам». Это слово гораздо точнее. И этот бодхам чист. Но когда мы используем это качество бодхама, мы говорим: «я сознаю что-то» или «я осознаю что-то». Но само осознание чисто. Так что это просто слова, которые сменяют друг друга. Бытие, Сознание, Блаженство. Мы можем сказать: Бытие, Осознание, Блаженство. Это всё одно и то же.

Это осознание ничего не выбирает — до тех пор, пока ваш ум не начнет выбирать. Его существование независимо. Оно не локализовано. Вы осознаёте всё здесь. Но разве это осознание ограничено только одним телом? Оно ограничивается лишь тогда, когда ум захватывает его. Если ум ничего не выбирает, то и осознание ничего не выбирает. Оно независимо. Оно существует. Оно вечно.

Если с помощью осознания вы осознаёте это тело, этот мир, всё сущее, вы также видите их изменчивую природу. Наша же постоянная природа — истинная природа — не знает ни смерти, ни рождения, ни индивидуальности. В ней нечего выбирать, нечего отвергать и нечего принимать. Существует только Это, и Оно даже не знает о своем существовании. Но это не пустота. Это «парипурнам» (тамильское слово, означающее «полнота», «завершенность»). Больше к этому нечего добавить.