Satsang Summary
Esiste Solo il Sé Immobile: dal pensiero “Io” alla Pura
Coscienza e all’Amore Supremo Interiore
13 agosto 2025
AMMA: La mente conosce solo due cose: essere attiva o dormire. Quindi voi state chiedendo alla mente di tacere e meditare. Allora lei si affatica. La sua natura è solo questa: o essere attiva o dormire. Ma voi le state chiedendo qualcosa di intermedio. Non essere attiva, non dormire, essere sveglia e meditare. Non lo farà, lotterà, combatterà con voi.
Domanda: Amma, ha parlato di trovare e trattenere la radice del pensiero “Io”. Ci può spiegare come si può fare questo con successo?
AMMA: Basta essere consapevoli del pensiero “Io”. L’“Io immobile”, che sorge dall’essere consapevoli, quella consapevolezza è anteriore a quel pensiero “Io”. Quella consapevolezza è luce. Il pensiero “Io” sorge solo da quella consapevolezza. Quindi, una volta che siete consapevoli del pensiero “Io”, state già arrivando alla radice del pensiero “Io”. Una volta lì, forse questo pensiero “Io” lotterà, vorrà sfuggire. Ma rimanete saldi. Quella consapevolezza è la radice. Quella luce è la radice. Potete osservare la lotta del pensiero “Io” per uscire e fuggire. Ma voi non permetteteglielo, trattenetelo. Lì viene distrutto.
Quindi il punto di origine di quel pensiero “Io” è la consapevolezza, è la luce, è il Sé. Perché la vostra identità, quando è con il pensiero “Io”, diventa difficile. Così quella Identità fa sopravvivere il pensiero dell’“Io”. Mentre voi elevando la vostra identità, la spingete oltre se stessa. Quella è la consapevolezza. L’“Io” come luce.
Domanda: Amma, c’è un desiderio d’amore qui. Viene dalla mente? Ed è un ostacolo alla crescita spirituale?
AMMA: Dobbiamo sapere perché desideriamo amore. E dove si trova l’amore? È naturale per chiunque desiderare amore. Ma dobbiamo sapere dov’è quell’amore. Qual è la sua essenza? Risiede in qualcuno? O è depositato dentro di noi? Una volta che fate esperienza del vero amore dentro di voi, non vi aspetterete l’amore di qualcun altro. Perché anche quello è solo un’idea.
L’essenza dell’amore viene dal cuore. Così siete soddisfatti di voi stessi. Non chiedete amore. L’amore viene a voi perché non è altro che voi stessi. Diventare quell’amore è molto più facile che chiederlo. Perché anche l’amore che viene dall’esterno un giorno se ne andrà. Non è stabile. Non è coerente. La nostra natura è amore.
Quel desiderio dovrebbe essere rivolto verso l’interno, alla fonte dell’amore, che è una sorgente di amore. Così sarete totalmente contenti di ciò che siete. Il puro Shiva è amore. Il Sé puro è amore. Una volta che iniziate a fare esperienza di quell’amore, sentirete il desiderio di dare. Non di prendere. Sentirete il desiderio di voler scomparire in esso.
Se l’amore non ci fa scomparire in quell’Assoluto, allora l’amore diventa un business: dare e ricevere. Quando l’amore viene da dentro, sentite il desiderio di arrendervi. Questa è il vero abbandono.
Un amore del genere non svanirà mai. Soddisfazione totale. Perché questa è l’essenza stessa dell’esistenza. Una volta che tocchiamo quell’amore supremo, questo Assoluto, non sentiamo nemmeno il desiderio di venire in questo mondo. Perché è così potente. Desideratelo ardentemente. Per l’amore supremo che non svanisce mai.
Domanda: Sono un po’ confuso sulla differenza tra coscienza e consapevolezza. È sottile, ma c’è una distinzione?
AMMA: Nella loro essenza sono la stessa cosa. Come li usiamo e come li comprendiamo può differire. Sono consapevole, sono cosciente. Se sono cosciente di qualcosa, non è un’autocoscienza. È la coscienza stessa, è una qualità della coscienza. Voi siete coscienti e siete consapevoli. Entrambe sono la stessa cosa.
Ma quella consapevolezza e coscienza è indipendente. In sanscrito diciamo bodham. Questa parola è molto più precisa. E quel bodham è puro. Ma quando usiamo quella qualità di quel bodham, diciamo “sono cosciente di”; e “sono consapevole di”. Ma quella consapevolezza è pura. Quindi sono solo le parole che vengono scambiate. Esistenza, coscienza, beatitudine. Diciamo esistenza, consapevolezza, beatitudine. Sono del tutto uguali.
Quella consapevolezza non sceglie nulla. A meno che e fino a quando la vostra mente non sceglie. La sua esistenza è indipendente. Non è localizzata. Siete consapevoli di tutto qui. Ma quella consapevolezza, è limitata solo a un corpo? Viene limitata quando la mente la cattura. Se la mente non sceglie nulla, la consapevolezza non sceglie nulla. È indipendente. Esiste. È eterna.
Se siete consapevoli di questo corpo, di questo mondo, di tutto, con quella consapevolezza dite anche che è la natura impermanente in noi. La natura permanente in noi, che è la nostra vera natura, non ha morte, non ha nascita, nessuna individualità. Non c’è nulla da scegliere, nulla da rifiutare, nulla da accettare. Solo ciò esiste e non sa di esistere. Ma non è vuoto. È paripoornam, che in Tamil significa completezza. Nulla di più da aggiungere.
I riassunti dei satsang qui pubblicati sono tratti da trascrizioni reali di satsang. Sono preparati con amore e leggermente modificati dai devoti per garantire una lettura scorrevole e accessibile, offerti come servizio alla comunità.